11月19日晚，我们有幸聆听了历史学院王志超老师对于西方古典文明的讲解，老师通过阐明古希腊文化的形成过程与精神内涵，带我们领略了希腊文明的风采。 

在世界文明史上，古希腊文明其特异的风采与卓越的成就享誉后世，以至有“言必称希腊”之说。的确，它的文化创造达到了人类文明的第一个高峰。于是，古希腊文明的勃兴和它的“后来居上”，它的光灿夺目的业绩，被学界称为“希腊的奇迹”。

课堂之始，老师先向我们讲述了何为“古典文明”，“古典文明”即经典的、优秀的、与现世精神相契合并产生积极作用的文明。当然古典文明并不意味着所有内容都是经典，都值得我们学习和传承，如中国古典文化中女子裹脚就是被我们现今所摒弃的落后思想，我们要结合当今时代的精神价值有选择的学习经典。 

随后，老师开始讲述希腊文化的形成。希腊文化分为四个阶段：

第一阶段为荷马时代（公元前12世纪—前9世纪），在这个时代，人们的意识开始觉醒，对神的安排和命运不断地探索，不断地显示抗争的意义，人性的觉醒是该时代希腊文化的特点之一。该时代希腊文化的特点之二在于神人同形同性，同形是指人和神的外貌特征是一致的，同性是指神和人的性情是一致的，一个神也会羡慕、嫉妒别的神，人有的性情神都有。同时，理性精神也开始在这一时期萌芽，希腊人对神的态度与其说是崇拜不如说是追求向往，不再对神盲目崇拜彰显出人的理性。

第二个时代为古风时代（公元前8世纪—前6世纪），这一时代古希腊出现了新的文字，这些新文字源于希腊人对腓尼基人文字的借鉴和彻底改造，这些新文字成为西方文字的源头。除此之外，这一时代希腊开始出现了哲学，讨论世界本源的问题，不满足于宗教对世界本源的解释，摆脱了宗教的束缚。

第三个时代为古典时代（公元前5世纪—前4世纪），“古典”的含义是最好的，也就是说这一时代希腊文明属于鼎盛时代。在此期间，希腊的雕塑、史学等都有了很大的发展，尤其其哲学发展程度更高，唯心主义与唯物主义者进行了长久的论战。

第四个时代为希腊化时代（公元前322年—前30年），这一时代是古希腊文化广泛传播于欧、亚、非三大洲许多地区的时代。这一时期马其顿人征服希腊城邦，向外扩张，建立地跨欧、亚、非的大帝国，为希腊文化传播到东方提供了条件。同时，在这一时期希腊文化进入总结时期，出现很多总结型书籍，不再产生新文化。除此之外，自然科学在这一时期也得到了发展，如地心说的出现，科学家阿基米德对数学和力学的研究贡献等。

接着，老师对希腊文化精神进行了讲解。 希腊文明作为欧洲文化的根源，其文化传统与精神内核是留给后世最宝贵的遗产，其中人文主义、唯美主义、理性与科学、民主与法治是精髓所在，也是希腊古典文明在近、现代世界文化发展中继续存在并产生深远影响的原因。

人文主义是希腊古典文明的精髓，与现今世界的精神观念相契合，具有现代性，这也正是经典所具有的特质。它的核心思想是以人为本，一切从人的需要出发，重视人的尊严和价值，追求人的发展和进步，尊重人的本性和个性。 

人文主义第一点体现在神人同形同性，神人同源、共享、无距离、无屏障、可直接交流，神可以现身人间并参与其各种活动，甚至可以与人相恋，人们通过献祭、祈祷来取悦神以满足自己的愿望，与东方神灵相比，希腊文化里的神具有鲜明的人文气息。第二点体现在人是万物的尺度，把人作为关注中心，对人的社会地位和作用进行分析和论述。智者普罗泰戈拉认为人人都有尊严和正义，在政治技能上天赋相等，他鼓励人们在城邦生活中积极表现自己。第三点体现在人天生就是一种城邦的动物。城邦的形成是自然而然的，因为每个人都有建立城邦的需求，人类生活以至善和幸福为理想与目标，幸福意味着合乎德性，而合乎德性的生活就要求人们自觉为城邦服务，争取荣誉。第四点体现在世界公民，即每个人都是世界城邦的公民，希腊人与野蛮人并无区别，这正是当今“人人平等”观念的体现。总体来说，人文主义即人们热爱现世生活，热爱生命，对于死后的世界并没有过多的向往。

理性主义是希腊文化的基石和重要标志，它是关于人的理性，对象与目标都是人，与人文主义密不可分。古希腊理性主义产生于自然哲学家对宇宙的研究，他们不满足于神话对人类起源和世界本源的回答，而是想通过自己对自然的观察、探索、总结来真实地认识世界和宇宙。在苏格拉底时期，希腊哲学的发展出现了巨大转向，由自然领域转向人类社会，开始以理性思维来研究人类生活，认识人类自身。苏格拉底提出通过认识自己来认识世界，认识真理，他的道德哲学主要研究伦理问题，比如什么是勇敢，什么是正义，什么是理性的统治等问题。而亚里士多德的理性思维则两者兼顾，具有希腊早期哲学家的自然宇宙情结和苏格拉底、柏拉图对人类社会关注的双重特征。他将理性与人的幸福联系起来，认为理性的生活才是幸福的生活，因为理性比任何东西都更加是人的属性，而这种理性的生活在现实中的具体体现就是一种有节制的生活。他建立起一个庞大的体系，他的“本体论”以本体为中心，揭示了各种事物之间既千差万别，又普遍联系，事物既处于运动变化之中，又有一定的秩序和规律，其逻辑性、科学性都超过了以往的希腊哲学，对后世的西方哲学深有影响。

唯美主义是希腊人对美的无限追求，他们追求一种“和谐之美”，比如，事物外部形态、比例的和谐，事物内在与外在的和谐等，它具体体现在音乐的抑扬顿挫、雕塑的比例均匀优雅庄重，也体现在道德美与知识美等。美是一个哲学范畴，自然哲学时期，希腊人认为美来自于自然，和谐最美；古典时代，苏格拉底将善、德行与美相联系，使形体美与精神美相结合，将美的含义提升到道德高度。追求形式上的美，是典型的审美上的感觉主义，亚里士多德认为，能够感知的、能被看到、认识到的事物才是美的，而太大或太小的事物由于不能被感知所以是不美的。同时，审美也带有功利性，古希腊人认为有用的、有益的才是美的，如果对城邦和个人无益的就是丑的、不美的。

城邦是公民的共同体，公民如果要追求自己生活的至善与幸福，就要使城邦达到至善，为此他们浴血奋战、出谋划策，自觉维护城邦的经济独立、自给自足和主权独立自主，因此维护城邦独立自主成为公民的首要责任和义务。在履行义务的同时，公民也享有政治、经济和宗教特权，权利与义务的紧密联系使公民和城邦形成“邦民一体”的密切关系。每个人都从属于城邦，只有在城邦中个人才能生存发展，享受权利与自由，如果城邦遭到毁灭，个人也必将遭受灭顶之灾，所以保卫城邦无疑是每个公民的责任。但是“成也萧何败也萧何”，希腊文明的创造与衰败也都来自城邦，自给自足的经济模式造成政治上的闭关锁国，其封闭性葬送了城邦的久存，强烈的城邦主义导致各城邦无法融合为一个国家，最后被罗马统治。

希腊文化蕴含的精神文明经久不衰并与当今时代精神内涵相契合，堪称文化中的经典，帕台农神庙、《断臂的维纳斯》、《掷铁饼者》等作品，不仅有震撼的艺术美感，而且生动体现了希腊古典文明的精神内涵，中国作为一个蓄势勃发的发展中大国，应积极学习吸纳外来民族文化的精髓，与中国传统文化整合、融汇、形成中国特色的文化体系。  (莳英生曲培鑫、张俊霞、樊文欣、郭靖怡、焦圣施供稿)